中国社会性质的演变 社会演变过程中的中西方体育文化比较论文三篇.docx

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1、中国社会性质的演变 社会演变过程中的中西方体育文化比较论文三篇中国社会性质的演变社会演变过程中的中西方体育文化比较论文1一、中西方体育文化比较差异1.中西方体育文化哲学观的差异东方文化领域内的大多数民族注重在运动中修身养性，由此形成的体育文化往往将伦理道德视为重点，强调人文精神和人本思想，重文轻武，崇尚中庸之道。其中，尤以中华民族的传统体育为典型代表，它在自给自足的自然经济基础上，发展出以宗法体制为背景，以儒、道思想为核心的文化精神。中国古代的哲学家们提倡人与自然应该处于一种和谐统一的关系之中，因此提出“天人合一”、“身心合一”的哲学观，指的是人们在社会生活中力图达到身心兼修，阴阳平衡，个人内

2、外的协调统一。这种哲学观一旦与体育活动相结合，就形成了以提高个体内在修养和塑造个体人格为目的的体育文化精神。由于中国传统体育文化精神的根本要求是通过锻炼身体以达到心灵的升华，因此可以说，中国传统体育是一种“以心为本”的体育。既然古人从事体育活动主要是为了修身养性、益寿延年，那么就会倾向于选择直观领悟和内在意念修炼的方式而不是诉诸于求助外部力量，更不会通过人与人之间的身体对抗与较量来实现。所以，中国传统体育活动方式表现出鲜明的“自娱性”特点，讲求的是个体通过身心双修，达到内在与外在、形与神的和谐统一，即在体育活动中，不仅要注重养身，而且还要自外而内地养性、养志、养气、养心，强调运动中的身体最终能

3、够达到“精、气、神”浑然一体的境界。即使是要进行体育竞技活动，古人也认为那些体能、速度、技巧等身体机能的较量太浮于表面，高手之间较量的应该是精神境界的高下，包括心智、人格、修养。因此，在中国体育史上，鲜少发展出像西方体育那样竞争性强、对抗激烈的比赛项目，这与西方自古以来崇尚挑战和冒险，追求不断超越人类运动能力极限的体育理念是截然相反的，热爱竞争运动的西方人则在现代社会将这一体育理念明确表述为“更快、更高、更强”的奥林匹克精神。西方传统文化是建立在个人主义的哲学精神基础之上的，其总体特征主要表现为肯定个人自由，支持平等竞争，鼓励个人不断超越自我，突破生理与心理的极限。西方的哲学思想又助长了这种体

4、育竞争意识，激励着他们积极投入到人与自然之间，人与人之间的竞争和对抗之中。长此以往，“优胜劣汰、适者生存”的激烈竞争机制，使西方人逐渐形成意志顽强、个性独立、思想解放、富于进取精神的民族性格。因而他们相信只要经过严格的体育训练，不断提高身体的运动能力，就能在竞争比赛中赢得胜利。与注重身体的内在道德心性修炼，内敛型的东方传统体育不同，西方的哲学传统、民族性格和社会历史进程所孕育的体育文化，是一种注重身体外在能力提高，超越型的体育。这种体育的主要构成部分是在一定规则范围内展开的竞争运动，简言之就是“竞技型体育”，“公平竞争”是其核心要素。体育运动的“竞争”是参与者们凭借自身的体能、速度、灵敏度和柔

5、韧性等素质，以及专门的运动技术技巧和心理能力，在完全发挥的状态下所进行的激烈对抗与冲突。只要双方遵守公平竞争的规则，竞争对抗愈激烈，比赛的精彩程度就愈高，个体的身体潜能就愈被开发，参与者的精神追求也就能够得到越大程度的满足。因此，运动员在体育比赛中总是竭尽所能地追求“更高、更快、更强”。西方以“竞争”为核心的体育运动是一种展现机体能力、意志品质、荣誉感、勇气和斗志的活动，在此过程中个体人格精神亦得到完善与提升。但是，体育竞争的目的毕竟是为了最终的输赢结果，其价值取向是线性的、单向的。现代体育的赛场上，绝大部分项目都是源自西方传统体育系统，例如田径、球类、拳击等无不具有高强度对抗的特征。2.中西

6、方体育文化价值取向的差异不同文化领域中哲学思想的比较差异往往导致了体育价值取向的千差万别。如前文所述，中国哲学崇仰“天人合一”的理念，认为天地之间，包括人与自然都是由“气”而成，由“气”而生，因此在对待生命的态度上，中国人追求阴阳调和，中庸节制的养生之道。而西方哲学讲究的是主客体之间的二元对立，在对待生命的态度上，注重对客观对象的征服和自我价值的实现。在处理与客体的关系上，中国人注重物我合一，西方人注重以科学的方法认知对象;在思维模式上，东方人重直觉顿悟，西方人重抽象思辨;在生活观上，东方人安于现状，知足常乐，西方人富于创新，不惧冒险。以上因素都影响了中国和西方体育文化观中价值取向的选择。中国

7、传统文化在长期的历史发展过程中，形成了重视气质、品德、精神的内在修养的体育价值观，而把人的身体视作是三者的载体。道家主张顺应天道、无为而无不为，追求道法自然的人格养成;儒家重视道德伦理和宗法体制，着力于塑造遵从礼法、积极有为的“君子”人格;佛家则主张超凡脱俗，六大皆空，追求心无一物的超脱人格的锤炼。儒、道、释三者可以说都对中国传统体育价值取向产生过重大影响，这也造成了中国传统体育多重的价值取向。在中国体育发展历程中，显而易见的一个特征就是人们往往按照由表及里、由外至内，由形而下的身体活动到形而上的精神修炼这样的运动顺序，实现伦理、自由、超脱等多重人格的造就。因此，中国体育文化并不一味追求身体运

8、动能力的提高，而是以运动的方式达到养“气”的目的，它不仅意味着对身体的养护，更主要体现为心性、人格、道德修为、乃至精神境界的滋养。西方在体育文化的价值取向上与中国完全不同。以西方传统体育的代表古希腊为例，它重视外在的身体更胜于内在的精神。尽管古希腊的运动者也强调身体应与精神相一致，但是他们更认同的是在身体美的基础上实现二者统一。与东方体育的代表中国相比，古希腊人更看重由身体的力量所展现出来的美感，他们的体育理想并不是身体内部无形的道德人格或精神境界，而是血统纯正、体格强壮、身形健美、擅长各种体育运动的身体本身。古希腊人对理想身体的崇拜，无疑对其绘画、雕塑艺术产生过极为重要的影响。而这种注重身体

9、之美的价值取向，直接影响到希腊体育观念的形成。他们以培育理想的身体为目标，创造出许多独特的运动锻炼方式和技巧。可以说，古希腊体育为推动西方体育文化的发展与成熟提供了重要的实践基础。3.中西方体育文化方法论的差异中国传统体育注重养生，主张寓“养”于“动”。这是因为按照中国传统文化的理念，人与自然是相辅相成。人们进行身体锻炼的过程，实质上就是一个不断与自然相互交换的过程，从而排除浊气，汲取真气，最终达到五脏六腑通达顺畅的目的。中国传统体育一直坚持的信念是，人体健康和寿命的决定性因素在于内而不在于外，因此更注重意念的修炼，即使有身体动作，也是简单而徐缓的，人们在掌握这些动作时，往往诉诸于直观顿悟，追

10、求动作的整体效果和内在神韵。概括地说，以静养生，寓“养”于“动”，是东方体育运动的重要特征。由于它以身体的内部活动为主，辅之以外部运动，所以带有肌肉剧烈收缩的动作并不太多，而且在具体的动作设计上讲究缓慢、动静结合，强调“形随神游”、“澄心如镜”、“静悟天机”。这也就是为什么中国本民族的体育文化之中几乎没有产生像西方那样纯粹追求外在身体理想美的运动方法，也没有发展出职业性的比赛，即使有对身体的关注，往往也是为了借此称赞它所体现的内在气质精神。还必须指出的是，中国古代的体育活动虽然源远流长，但是它们主要依附于其他社会活动之中，相互之间未形成紧密的联系，因此也就没有发展出一个相对独立的理论体系和与之

11、相应的方法论。西方人渴望通过体育运动修饰外形，获得强壮的体格和健美的肌肉线条，因而在西方体育文化中，大多数运动项目都需要人体大肌肉群的参与，而且程度非常剧烈。西方体育热衷于通过不同的体育项目对人体的力量、速度、耐力、柔韧等方面进行针对性训练，从而获得人体各部位机能的全面提高。比如在跑步、跳跃、投掷、摔跤、体操等项目的运动中，人们分别锻炼了身体的头颈、手臂、肩胸、腿等部位，进而改善人体的运动水平。同时，西方体育重视对身体结构、运动方法的，注重对人体解剖和生理机能的研究，在运动方法上遵循力学原理，追求符合人体科学和比赛规范的对抗与竞争。因此，西方体育文化体系有严密的科学理论研究作为基础，有严格的体

12、育运动竞赛规则作为规范，还有运动场地器材设施的精密设计作为支撑，这些都是中国传统的体育文化与其无法相媲美的。二、中西方比较体育文化共同点中西方体育文化虽然存在极大的差异，但是也有不少共同点。主要表现在：1.共同的体育文化基础西方的体育自古希腊以来，就把追求和平、公正的运动精神作为根本目标。比如古希腊的伊斯利城邦与斯巴达人共同签订的“神圣休战条约”，条约规定处于战争中的各城邦在奥运会举行期间暂时停战，共同参加神圣的奥林匹亚运动会，保证运动会在和平的环境下顺利进行。奥运会的参与者们包括运动员和裁判员在内，比赛前必须到宙斯的神像前宣誓，保证遵守比赛规则，公平地参加各项比赛。古代奥运会所标举的“和平”

13、、“公正”的体育精神，为近现代西方体育事业的发展奠定了重要基础。近代顾拜旦在古希腊奥运精神的基础上提出“奥林匹克主义”，其核心原则是力求使体育运动成为“维护世界和平的强有力因素”。“奥林匹克主义”的提出将西方体育引向了维护和平与公正的发展轨道，现代社会这一体育精神在各项赛事和运动会中得到继承与发扬，和平的比赛环境与严格的规则规范确保了每一位选手在平等的条件下展开对决较量。中国本土的传统体育虽然没有像西方体育那样经历由古代奥林匹克向现代奥运会转型的过程，也没有明确将和平、公正作为运动的宗旨，但是在儒、道、释文化的影响下，中国传统体育无时无处不表现出贵“和”与尚“礼”的特点。比如规范武术行为的武德

14、便是源自儒家的“仁、义、礼、智、信”等道德准则，武林的众多流派无不以武德为其宗旨。这种遵守礼法规范/以“和”为贵的原则，实质上与西方体育一直贯彻的“公正”与“和平”原则在精神上颇为契合，所以就像自由、平等、博爱的思想铸就了西方体育精神一样，东方的伦理思想也构成了中国传统体育文化的精髓。2.共同的体育文化理想现代社会一般是以真、善、美三个方面来评论人格价值的。真、善、美的统一，是最高的人格境界。现代体育以其变化莫测的结局、恢宏的气势、优美的艺术性塑造着人们理想的人格。现代体育的竞技性决定了“公平竞争”是它的灵魂，人们在相同规则的制约下，必须通过自己真实的技艺，才能取得胜利，赢得观众的认可和赞美。

15、现代体育把人生过程常遇到的成功、失败、挫折、艰辛、泪水和欢笑等悲欢离合，融注于短短的瞬间，使人们一次次去经受各种意志的考验、心理的冲击，体验到成功的欢乐和失败的痛苦。它以百折不挠的精神激励人们追求新的希望、新的理想和新的人生。体育还为人类塑造着美，它不仅有像艺术体操、花样游泳、健美操等审美特征很强的项目，而且任何体育项目都蕴含着动作、形体、姿态等美感因素。无论是直接投身于运动过程或是观赏一场体育比赛，人们都会感受到生命跃动的活力，领悟到人生奋斗的快乐，得到美的享受和陶冶。现代体育以其特殊的方式，使人们在运动中得到真、善、美的熏陶，不仅使人们身体健康、充满活力，而且使人善于从生活的各个方面去发现

16、美、欣赏美、享受美，培养出美的情操，塑造出美的心灵，使生活充满情趣，在促进人们身体和精神完美的同时，使人格得到完善。理想人格的塑造一直在中国传统文化建构中居于首要地位。因此，对于在儒、道、释思想互渗互融的文化氛围中逐渐成熟完善的传统体育来说，如何在体育活动中锤炼个体的人格精神，提升内在的道德修养显得尤为重要。中国传统体育的特点就是通过体育活动来启迪心智，教化情操，使身体修养和道德修养二者兼备，共同塑造理想的综合性人格。显然，其塑造方式主要是通过个体的修炼来完成对道德品格的培养，精神境界的升华。在中国传统的体育活动中，无论是武术还是太极，乃至各类养生方式，都是在活动过程中极力实现内与外、德与体的

17、协调与统一，简言之就是既要体现“仁”之精神，又要谨守“德”之原则，还要追求“勇”之品格。因此，中国传统体育的终极理想目标就是通过德体合一、身心兼修的体育活动，塑造融合了儒、道、释理想的综合性人格。3.共同的体育文化目标现代社会的高速发展使人类获得各种高科技带来的身体享受，由此也导致身体能力的下降，日益发达的头脑和日渐柔弱的身体形成强烈反差。现代体育以促进人的健康与发展为己任，它以追求身心和谐发展为号召，将人们引向了朝气蓬勃的运动场、健身馆和赛道，引向了充满生命力的大自然。人们在运动中增进彼此交流，与大自然中的动物、植物等生命融洽相处。在运动活动中，人们可以充分的放松精神、锻炼肌肉，使身体各方面

18、的能力得到提高。体育既使人们得到现代科技所带来的各种享受，又使人们保持了健康强壮的身体素质，极大地推动了人类身体与精神的和谐发展。也正是因为如此，体育日益成为现代人类社会生活的必要内容。据现代研究表明，人类的身体与大脑都蕴藏着丰富的潜力而不为人知，目前已开发的只是非常少一部分。奈斯比特在大趋势中预言，技术与人类潜能是今日人类面临的两大挑战和机遇。所以，尽可能地挖掘和发挥人的运动潜能对于现代社会的发展来说无疑具有深远的意义。在奥运会赛场上，体育纪录一再被刷新，极限也屡屡被突破，这恰恰证明了借助于科学系统的训练方法，人们能够不断提高身体机能，甚至创造出人类历史的奇迹，“更高、更快、更强”的体育精神

19、始终引导着人类在探知身体潜力的道路上持续前进。与西方体育一样，中国体育也是明确将不懈追求人的发展与完善作为终极目标。中国传统体育中就已提出德体合一、身心兼修的原则，它要求人们通过由外在身体的锻炼到内在精神的修炼这一过程达到修身养性，领悟生命之道的目标，从而真正实现身体与精神上的成熟和完善，即所谓的“成人”。这就决定了中国体育活动必然是一个自我求索和自我领悟的过程。所以人们往往发现，真正武艺和武德兼备的武者，并不急于凭借他的武艺高超胜人一筹，而是以其深厚的修为和高尚的人格令众人诚服。中国的武术精神中自始至终贯穿着德艺兼备的观念，认为只有外在的身体与内在的心、意、神完全统一，才能达到武术的至高境界

20、。中国的太极拳素来就有“拳打千遍，神理自然”的俗语，所要求的就是习拳者应在实践中去揣摩拳法之精妙，去领会太极之玄奥，甚至从中参悟出“天人合一”的终极之道。作者：曾宪刚单位：湖北美术学院公共课部主任中国社会性质的演变社会演变过程中的中西方体育文化比较2摘要：中西方体育由于历史背景和民族特性的差异，有着不同的发展方向和内容，作者对中西方体育文化的历史渊源和观念上的差异进行研究和比较，并提出融合和发展的相关建议。这对在全球化发展背景下的不同文化的交流都有着现实的意义。关键词：中西方体育文化历史渊源体育观念近年来随着中国国力的强盛，东西方文化交流的趋势已非常明显，奥运会在中国的举办，正是在东西方文化需

21、要更深层次交流的背景下的产物。中国是东方文化最具代表性的国家，而在不同民族、环境、宗教等因素形成下的体育文化也和西方国家有着很大的区别。我们对中西方的体育文化进行比较研究，一方面可以了解中西方体育文化的差异，另一方面可以找出结合点和规律，为更好地促进它们之间的交流和发展做出努力。1.中西方体育文化历史渊源的比较“体育”一词虽然是近代由日本传入中国的，而且当时内容都是以德、日体操为主的，因此带有明显的西方文化的色彩，但这并不能说明在中国历史上就没有体育。早在黄帝时期就有民歌弹歌：“断竹，续竹;飞土，逐肉。”这当中已经有了体育的因素，但这些还只是以狩猎为主的肢体活动。为了满足狩猎、祭祀和战争的需要

22、，射箭、摔跤、蹴鞠等初期的体育活动开始流行。商周时期的甲骨文和稍后青铜器的铭文，出现了击、斗、射、骑、跑等运动形式的记载。诗经中也有不少关于古代体育活动的描述。以上这些都是中国古代体育和体育文化存在的有力证据。西方的体育产生于古希腊时期，古希腊是地中海沿岸一个拥有众多岛屿的岛国，地理环境的特殊性造就了民族生活方式的多样性和民族的冒险性格与抗争意识。就是在这样的民族特性和多种因素影响下，体育逐步形成。荷马史诗当中就记载了阿喀琉斯好友的葬礼中举行了一次盛大的体育竞技比赛，而公元前776年第一届古典奥运会的举行标志着体育的正式形成。所以从以上来看，中西方都是在原始社会到奴隶社会时期，以生存为目的而进

23、行的狩猎、祭祀等活动中形成的以娱乐、健身活动为主的体育。但由于各自不同的文化特点和历史背景，因而有了不同的发展方向及其内涵。2.中西方体育观念的比较由于地理环境民族特性等方面的差异，中国的体育文化与西方的体育文化有着相当大的区别。中国古代以个体农业为经济基础，以儒家思想为文化核心，所以体育文化体现了“天人合一”和“修身养性”等思想。它强调的是人与人、人与自然的和谐统一，所以中国传统的体育养生术、气功、武术中就充满着这种“天人合一，阴阳之道”的思想。人们认为体育或诸如此类的活动应该就是体现人与自然的结合，而非具有竞争性，认为那些活动是野蛮和愚昧的表现。正是因为中国文化统一性、连续性、封闭性的特点

24、，以及儒家思想的影响，所以产生了一些体现内外兼修的体育项目，例如气功、围棋、龙舟等，而这些项目恰恰体现了中国体育文化的内涵。西方体育由于起源和各种因素影响，更多体现的是一种竞争性。这是与古希腊时期所处的地理环境和长时期形成的民族性格分不开的。西方体育崇尚力量、速度，追求超越自己、超越别人，古希腊保留下来的很多雕塑就是以运动员的裸体塑像为主的，这显示了一种相对于东方体育的不同认识。况且西方体育由于其政治体制的发展，很早便出现了“立法”。马克思在摩尔根(古代社会)一书摘要中，就专门论述过古希腊和奥运会。他认为古希腊人之所以在公元前7世纪就能举办奥运会，重要的条件就是古希腊已经废除了“血缘关系”，这

25、为以后梭伦的法律改革创造了条件，这说明在这之前古希腊就已经有了相当完善的法律体系，这种体制也影响到了奥运会，以至于西方体育的另一个特点就是拥有严格的法则。所以从以上来看西方体育最具代表性的特点就是其竞争性和拥有严格的法则。中西方因为文化上的差异，所以对体育的认识也有着相当大的区别，但它们都体现了各自文化的特点，并深深受到了其影响。因为中国传统文化要求人们身心兼修，天人合一，主张修身养性，体育项目因此就不具有竞争性，所以我们没有产生那些具有身体对抗性和极具竞争性的运动。而西方体育受西方人提倡个性张扬和竞争的思想影响，突出人的自然性，追求个体的满足，所有的体育项目和中国大有不同。这种差异更多体现的

26、是一种中西方对体育的认识和观念上的不同。3.中西方体育文化的融合和发展中西方体育文化的本质和发展方向虽有不同，但由于它们具有的这些不同特点，我们可以从它们之间发现互补性。中国传统的体育讲究修身养性，动静结合，把体育的目的更多地体现在人的协调发展及其和自然的和谐共处，注重的是人的整体观。而西方体育则以运动技术为主，依据力学和西方医学，追求的是人类向运动极限挑战。从这个角度来看，中国传统体育文化的这种优势恰好就是西方体育的缺陷所在。相反，西方体育也具有中国传统体育所不具备的特点。它依靠科学的方法和手段对运动技术进行分析，并结合医学知识从而提出相对科学和完善的训练手段，以提高运动技术水平和创造科学锻炼身体的方法，这样可以充分弥补中国传统体育竞技性不强和科学性缺失的弱点。另外，随着人类社会的不断发展，全球化的趋势已非常明显。在这样一个发展的大前提下，我们更需要找出中西方文化之间的结合点和差异性，根据它们之间相同的特性去逐渐融合不同文化背景下的产物，而通过对这些差异性的研究、分析可以更好地促进中西方文化的发展。因为全球化并不代表着主流文化对其他文化的吞噬和同化，人类社会需要不同民族和国家之间文化的共同发展，而在和平、发展的主题下，我们每个人都希望看到各个民族和国家的文化能够得到充分的发展和提高，真正地体现中国传统文化思想中的“和而不同”，从而使整个人类社会更加灿烂和辉煌。