儒家的孝道.doc

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1、儒家得孝道及其现实意义“孝道”文化就是中国特有得,它有着悠久得历史。据考证,甲骨文中就已经出现“孝”字、“孝就是一个会意字,它得意思就是小子搀扶着长着长长胡须得老人、尔雅释训云:“善父母为孝,说文解字老部说:“孝,善事父母者。段玉裁注曰:“礼记:孝者,畜也、顺於道,不逆於伦,就是之谓畜、 畜者,养也。“孝”得基本含义就是善于待奉与赡养父母得意思。 一、先秦时期儒家得孝道观1、奉养父母2、报答父母养育之恩。3、尊敬父母,娶妻必告之。4、孝顺父母应该成为效法得榜样、5、不孝父母就是最大得罪过。 第二,孔子论孝道 孔子创立“仁学”,“孝就是“仁得重要内容之一。孔子得学生有若说:“孝悌也者,其为仁之本

2、与！”在儒家瞧来,孝顺父母,敬爱兄长,就是实行仁德得根本。“君子务本,本立而道生、”君子抓住这个根本,实行“仁”得基础建立起来了,人与人之间伦理道德就会产生出来、 有一次,孟懿子问孝,孔子回答说:不违背礼得规定,孔子又将这个意思告诉樊迟,樊迟不明白就是什么意思,孔子在向她解释说:“生事之以礼,死葬之以礼,祭之以礼。” 父母在世时要以“礼”来事奉她们,父母死后要以“礼”来安葬她们,安葬以后还要按照“礼”得祭祀她们。 “事生”最基本得就是“奉养”,首先要保证父母得吃与穿。在些基础上,更为重要得就是要尊敬父母。子游向孔子请问“孝”,孔子回答说:“今之孝者,就是谓能养、至於犬马,皆能有养;不敬,何以别

3、乎?孔子还回答子夏问时说:“色难。有事弟子服其劳;有酒食,先生馔,曾就是以为孝乎？(同上)如果,只养活父母,对父母不尊敬,即就是每一顿都给她们酒肉吃,也不能算做到了“孝”。孝顺发出自内心得真正得爱,语言要与气,面色要与悦,行为要恭敬。子夏说:“事父母,能竭其力”(论语学而),事奉父母,要做到尽心竭力、 孔子认为,为人子者不要给父母增加精神负担。“孟武伯问孝。子曰:父母,唯其疾之忧。朱熹注:“言父母爱子之心,无所不至,惟恐其有疾病,常以为忧也。人子体此,而以父母之心为心,则凡所以守其身者,自不容于不谨矣,岂不可以为不孝乎?(四书集注为政注)要保重自己得身体,不要使自己生病,更不能陷入不义而使父母

4、担惊受怕。孔子还说:“父母在,不远游,游必有方。”(论语里仁)常言说:“儿行千里娘担忧”;当父母年老得时候,要常父母身得边尽孝道。 “事生”,还应该使兄弟之间互爱互助。孔子说:“书云:孝乎惟孝,友於兄弟。”(论语为政)还说:“弟子入则孝,出则悌,弟妹尊敬兄长,兄长要友爱弟妹,这种兄友弟恭得场面,才能使家庭与谐,让父母高兴、孔子赞颂闵子骞时说:“孝哉!闵子骞,人不间於其父母昆弟之言。”(论语先进)闵子骞就是一位真正得孝子,别人对于她得父母、兄长赞赏她得话都不持异议与怀疑。先秦儒家孝道观得基本精神“孝”在理论上得表现天经地义“孩提之童,无不知爱其亲也”孟子尽心上,“父子之道,天性也,君臣之义也、父

5、母生之,续莫大焉。”(孝经圣治章)在先秦儒家瞧来,尊老敬亲意识源于人得与生俱来得自然天性与天然情感,就是对自己得身由所出命由所系感恩戴德得报答之心,这种德性天然地充盈在人得心中,外在得行为只就是这种天赋德性得自然流发与感情得真挚流露而已,因此,孝亲就是应该子女发自肺腑得真情表露与义不容辞得人伦责任、亲子之间得关系,就是永远无法选择无法切断得天然血缘关系,对于父母得尊敬就是对于她们人格得尊敬,这出自子女道德自觉;对于父母得赡养就是对她们生活得照顾,这出自道义责任。这两者都不就是来自父母权力得威慑或对宗法关系得畏惧,而就是源于人得内在良知与文明发展得必然要求,就是人之为人异于禽兽内在德性本质与道德

6、自觉,既循天理,又顺人伦、在儒家眼中,父子关系大如天,“仁人之事亲也如事天,事天如事亲,就是故孝子成身、”(大戴礼记曾子大孝)由此瞧来,子女孝敬父母就是理所当然、天经地义得,无可分辨,无法逃避、荀子荣辱曰:“下忘其身,内忘其亲,上忘其君,则就是人也,而曾狗彘之不若也。”那些不懂孝亲尊老得人在儒家瞧来品行极端卑劣,简直猪狗不如。1、在时间上,表现为永恒性。“夫孝,天之经也,地之义也,民之行也。天地之经而民就是则之、”(孝经三才章)在先秦儒家学者瞧来,孝道成了天地之道在世俗社会得表现形式,与人类社会产生为同一过程(尽管在人类得最初阶段得不到显现,但那只就是时势使然,子女无能为力也不允许行孝),就是

7、宇宙间恒常不变得普遍规则与自然法则,具有超越时代得永恒性。2、在空间上,表现为广泛性。大戴礼记曾子大孝载:“夫孝者,天下之大经也。夫孝,置之而塞于天地,衡之而馎于四海,施诸后世,而无朝夕。”指出“孝”充塞天地,流行四海,就是放之四海而皆准得根本法则,因而具有超越狭隘地域界限得普遍性与广泛性,这样就把本来就是家庭伦理规范得孝道,夸大为宇宙、社会得普遍得法则。3、在主体上,表现为普遍性。先秦儒家认为行孝就是每个人义不容辞得神圣义务,无论就是天子诸侯,还就是庶民百姓,皆应对父母祖先尽孝。在儒家瞧来,上古圣贤名君无一例外都就是孝子,“舜其大孝也与！”(礼记中庸)、“武王周公,其达孝矣乎！”、“禹,吾无

8、间然矣;菲饮食而致孝乎鬼神”论语泰伯,而平民百姓自就是更不待言,孝经就明确提出“五等之孝,规定自天子至庶人无一例外皆应尽孝。“夫孝者上自天子,下至庶人,上下通、夫制礼乐仁之本、”(白虎通义五经) 因此,在先秦儒家瞧来,孝道能够塞天地,横四海,亘古今,通圣凡,能够彻粗精,兼体用,合内外,无所不至,贯通一切。时间上得永恒性、空间上得广泛性与主体上得普遍性决定孝道伦理得普适性,具有超越时空得广阔意义、可见,在古代中国,“孝地位得尊崇与价值得显贵、诸德之本 先秦儒家认为,“孝就是诸德之本,教化之源、“孝,文之本也。”(国语周语)“孝,礼之始也”(左传文公二年),“德之本也,教之所由生也。”(孝经开宗明

9、义)既然“孝就是其她道德范畴生发得前提与根本,就是德性教化得起始与源头,就是加强道德修养,完善理想人格得“内圣”途中得起始步骤,因此只有首先做到了“孝”,才有资格谈到其她道德品质,离开孝德来谈其她道德规范都就是空言扯谈。儒家首先将侍老奉亲之孝作为“仁”得实质,既然儒家学说就是以“仁为核心得思想道德体系,“仁”在儒家思想学说体系中统摄其她一切道德规范,而“孝”在儒家瞧来又为“仁”之本,所以按此类推,“孝”也就是其她道德范畴得本根,它们也都应该围绕“孝而来展开、孟子曰:“仁之实,事亲就是也;义之实,从兄就是也、智之实,知斯二者弗去就是也;礼之实,节文斯二者就是也;乐之实,乐斯二者,乐则生矣;生则恶

10、可已也,恶可已,则不知足之蹈之、手之舞之。”(孟子离娄上)曾子认为:“仁者,仁此者也;礼者,履此者也;义者,宜此者也;信者,信此者也;强者,强此者也。乐自顺此生,刑自反此作、(礼记祭义)荀子也认为:“长幼有序,则事业捷成而有所休、故仁者,仁此者也;义者,分此者也;节者,死生此者也;忠者,惇慎此者也。”(荀子君子)蔡元培先生这样解释“孝:“故孔子以孝统摄诸行、言其常,曰养,曰敬,曰谕父母于道。于其没也,曰干蛊。夫至以继志述事为孝,则一切修身、齐家、治国、平天下之事,皆得统摄其中矣。故曰:孝者,始于事亲,中于事君,终于立身。就是亦由家长制而演成伦理学说之一证也。”揭示了“孝从爱亲开始,对内统摄种种

11、道德,为诸德之本。马克斯韦伯也认为“孝就是元德,绝对据于一切道德之首。“孝就是引出其她各种德性得元德。有了孝,就就是经受了考验,就能保证履行官僚制最重要得特级义务,履行无条件得纪律。”可见,“孝”作为先秦儒家得根本道德规范,就是统摄其她道德规范得大经大法。因此,从总体上可以说,“孝”就是中国传统伦理思想得根源与基础,也就是中国文化精神得源头与根本。孝有等差 在儒家瞧来,“孝”应该就是有等差得,因为外在得“孝源于心中得“爱”,而深情爱意又就是有等差得,对象不同,爱意有别,而爱意有别,则孝有等差。其一、爱有等差。“立爱自亲始”(礼记祭义),儒家认为,要实践“仁,就应当从家中开始,从事亲做起,“事亲

12、就是“仁得根本,“仁之实,事亲就是也、”(孟子离娄上)因此,儒家把“爱”当作“孝”得本质。与此同时,先秦儒家还认为,“事孰为大,事亲为大。事亲,事之本也。”(孟子离娄上),在儒家瞧来,爱人有差异,有亲疏之分,但无等级之别。孟子质问墨者夷之:“信以为人之亲其兄之子为若亲其邻之赤子乎？(孟子滕文公上)对于兄之子得爱肯定会厚于对于邻家子之爱,在儒家眼中,这就是完全正常得、先秦儒家反对一视同仁得爱无等差,主张按血缘关系得有无与远近而施与不同得爱,分出个亲疏厚薄,远近先后。“君子之于物也,爱之而弗仁;于民也,仁之而弗亲、(孟子尽心上)对于物,应该爱怜珍惜,但不能象对于人那样充满仁爱之心,对于民,应该仁爱

13、,但不能象对于自己得亲人那样亲爱,也即就是对于物只能爱不能仁,对于民只能仁而不能亲,亲就是对自己得父母长辈得,应该有所区分,这就是因为对象本身得差别原因,否则,“不爱其亲而爱她人者,谓之悖德;不敬其亲而敬她人者,谓之悖礼。(孝经士章)其二、孝有层次。儒家孝道观得一个重要内容就就是认为孝有等差、层次分明、首先,行孝主体有等差,有贵有贱。儒家提出“五等之孝,具体规定了社会五种不同等级(天子、诸侯、卿大夫、士、庶人)得社会成员,依据自己得政治经济地位与身份等级不同,应尽得孝道责任与行孝得方式与标准也应该不尽相同,“天子之孝”重仁德,“诸侯之孝”重节度,“卿大夫之孝”重礼法,“士之孝”重忠顺,而“庶人

14、之孝”重敬养,要求她们能够各安其分、各司其职。其次,儒家认为行孝过程有层次,有始有终。“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”孝经开宗明义章“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也;立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也”孝经开宗明义章再次,先秦儒家认为行孝境界有高低,有大有小。“孝子之至,莫大乎尊亲(孟子万章上),“敬其所尊,爱其所亲,事死如事生,事亡如事存,孝之至也(礼记中庸),“大孝尊亲,其次弗辱,其下能养。”(礼记祭义)曾子还认为:“孝有三,小孝用力,中孝用劳,大孝不匮。(礼记祭义)(大戴礼记曾子立孝)则把孝行分为尽力、有礼、忠爱等三个档次,指出:“尽力而无礼,则小人也;致敬而不忠,

15、则不入也,只有“忠爱以敬”方为君子之孝、最后,儒家从反面来提出不孝也有大小之别,“不孝有三,无后为大。”(孟子离娄上)慈孝对举 当时周王训诫康叔曰:“于父不能字厥子,乃疾厥子”(尚书康诰),也就就是说做父亲得不慈爱自己得儿子,反而怨恨自己得儿子,这样就会遭到上天得惩罚,带来很大得混乱。这里强调父亲慈爱儿子得重要。先秦儒家继承了西周得这种亲子伦理思想,与后世儒家主张得子女对父母得绝对服从,“父为子纲”、“父要子死,子不得不死,不死不孝”、“孝莫大于严父,故父之尊,子不敢不承;父之所异,子不敢同”(汉书韦贤传)得单方面服从得观点不同,儒家诸子皆强调父母子女之间得相互对举得权利与责任,“父慈子孝,兄

16、爱弟敬(左传隐公三年)“何谓人义?父慈,子孝;兄良,弟弟;夫义,妇听;长惠,幼顺;君仁,臣忠,十者谓之人义。”(礼记礼运)在强调子女孝敬父母得义务同时,也强调父母对子女慈爱得责任,提倡父要慈子应孝,并不就是把权利全部给予某一方而把义务全部推向另一方。孔子通常“慈“孝”并称,强调双方对应得权利义务关系,“君君臣臣父父子子”,论语颜渊意即:父即就是父,子即为子,父亲就就是父亲,儿子就就是儿子;就是父亲就要有父亲得名位,同时也要有父亲得责任;就是儿子就要有做儿子得义务,同时也享有做儿子所应受到得养育抚爱。父子各有自己得身份、地位与责任,父亲要慈,儿子要孝。孔子在大力倡导“子孝”得同时,要求为父恪守“

17、父慈”得原则,尽到为人父得责任与义务,提倡“父子笃”,认为这就是“家之肥”(礼记礼运)得重要条件、“父慈”对应“子孝”,互为因果,双向互动,就是一种相对主义得孝道观,这使得孔子得孝道思想富含积极合理因素。另外,孔子还强调父母之间应该尽相互为对方容隐得权利与责任,“父为子隐,子为父隐”,强调得也并不就是单方面得义务与责任、与此类似,孟子也提倡“父子之间不责善,责善则离,离则不祥莫大焉。”(孟子离娄上)认为“父子责善,贼恩之大者。(孟子离娄下)她还强调“父子、兄弟去利,怀仁义以相接也。”(孟子告子下)另外,孟子还提出“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”(孟子滕文公上),把父子权责对

18、举,强调父子之间得相互亲爱。曾子也时常慈孝并举,她强调“为人子,止于孝;为人父,止于慈”(礼记大学),也要求父要慈,子要孝,不就是单方面强调某方得权利或者责任,而忽视另一方面得权利或者责任,而就是要求亲子双方能够权责对应,对父子双方都提出具体要求。尽管到荀子时,为了适应特殊得社会背景与时代需要,荀子强调子女对父母得绝对顺从,但她并没有就因此剥夺子女应有得权利。同先儒观点一致,荀子也就是慈孝并举,在强调子女对父母顺从得同时,也提倡父母对子女宽惠慈爱有礼,强调亲子相互之间得相应得权利与义务:“请问为人父？曰:宽惠而有礼。请问为人子？曰:敬爱而致文”(荀子君道)、“老者孝焉,长者弟焉,幼者慈焉”(荀

19、子大略)、“父子不得不亲(荀子富国)。同时提出“不能生养人者,人不亲也”,而“善生养人者,人亲之”(荀子君道),权责在荀子瞧来也不就是单方得,而应该就是对应得。荀子明确地提出,父子君臣关系“片立而乱,俱立而治”(荀子子道),只有把父慈与子孝结合起来才有能实现家国太平。当然,我们也应该瞧到,先秦儒家这种亲子权责对举得观点,尽管注意到子女得合法权益,强调父母应尽得责任,但“孝”毕竟就是建立在父权制基础上得调整亲子关系得家庭道德规范,亲子之间得权利与义务虽然都有强调,但在当时条件下并不可能平衡,依然就是以子女对父母得遵从为中心,以父母得意志为转移,以亲子之间得权责不平等而告终,这就为后世儒家父为子纲

20、得思想论调埋下伏笔、二、 “孝”在实践上得表现诸德奉孝 先秦儒家把“孝”作为诸德之本,百行之首,教化之源,要求用其她得道德规范都应该围绕孝道展开,在儒家思想体系中,“孝”处于根本地位,其她道德规范都就是围绕“孝”而展开得,而在实践中,儒家也要求其她道德规范应该从“孝出发,为“孝”服务。1、 以仁来推展孝 “爱亲之谓仁、(国语晋语)“不背本,仁也、”(左传”成公九年)(国语晋语)也说:“慈孝于父母,聪惠质仁。”先秦儒家认为,要实践“仁”,就应当从家中开始,从事亲做起,由家庭而社会,由事亲而仁民,认为“仁之实,事亲就是也”(孟子离娄上),“孝悌也者,其为仁之本与？”(论语学而)把“孝”当作就是“仁

21、”得根本,就是“仁得表现,也就是“仁”得起码要求。然而,儒家强调“孝还不能仅仅停留在事亲这个层次这个阶段,还应该把它推延至天下,遍及其她人,只有能够博爱天下之人们,方为仁者,“仁者,爱人”(论语颜渊)、也就就是说在“孝”得基础上,进一步扩展就称得上“仁”,“仁”就是“孝得扩展延伸。在先秦儒家瞧来,相对“孝”来说,“仁”才就是高尚品质,而“孝只就是底线德性,现实生活中仁而不孝者未有,而孝而不仁者却很多、同时先秦儒家认为如果不幸“仁”与“孝”发生冲突而不能两全时,则应该舍“仁”而取“孝”,“不爱其亲而爱她人者,谓之悖德;不敬其亲而敬她人者,谓之悖礼。”(孝经士章)孝亲应该在此时应该成为人们行为选择

22、得根本。2、以义来导制孝 先秦儒家认为“孝”必须遵循得原则就是“义,这主要表现在以下两个方面:其一,子女对父母、儒家所强调得子女应该敬顺尊长并不就是对尊者、长者无原则得迎奉屈从,而就是要求她们敢于与善于当争子,一切以父母行为就是否符合“义”为转移来调整自己得行为,做到“从义不从父”(荀子子道),父母合于“义则从,不合则谏,其根本目得在于避免父母身陷不义。其二,子女对于自身。儒家强调子女自身行为举止也应该以就是否合乎“义”为转移,“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比”论语里仁如果合乎“义”,则甚至不惜“舍生而取义”(孟子告子上),这不但不就是对父母所给身体得不珍惜,不就是不孝,反而这在儒家

23、瞧来就是更高层次得孝。这样,先秦儒家通过为“孝”确立得合乎“义”得原则,反对因“孝”而废“义,从而使得“孝”得奉行有了原则导向与价值准则。3、以礼来规范孝 先秦儒家开始将孝与礼紧密结合起来,一方面,把礼仪制度得安排与孝道规范得维系联系起来,认为规范亲亲、尊尊得等级秩序得与谐得内在要求就是制定礼制得依据与来源,“亲亲之杀,尊贤之等,礼所生也、”(礼记中庸)强调维护尊卑贵贱得等级秩序得与谐就是礼制定得根本目得、另一方面,又把孝纳入礼制得范畴,用礼来规范孝,以期确保孝道伦理规范得实行。“生,事之于礼,死,葬之以礼,祭之以礼。”(论语为政)先秦儒家认为生、死、祭都应按照一定得礼节来行事。这样,就把孝纳

24、入了礼得规范之中,无违于礼成为孝道得基本要求,这一方面保障了孝道规范得执行更为可靠与有据可依,但另一方面也不可否认,由此使得孝道规范较前更为琐屑繁复,使人难耐其烦,毁情过礼,增加了后世奉行得艰难,流传之不易。4、以敬来提升孝“今之孝者,就是谓能养。至于犬马,皆能有养。不敬,何有别乎？”(论语为政)“孝子之至,莫大乎尊亲”(孟子万章上)在儒家瞧来,仅仅有养还不就是真正得“孝,“孝”得实质更在于“敬”、这样,先秦儒家就为传统孝德纳入“敬”得因素,从而赋予传统孝德更深得内涵,突破了以往仅仅把“孝”理解为奉养既可得传统观念,也改变了自西周以来单纯得注重倡孝得政治意图忽视孝得情感依托而赋予其血缘亲情得人

25、性基础,使得儒家得孝道思想较前代任何时期都更为注重孝得精神内涵与感情因素,也更合乎人情,顺乎民意,更为通俗易行。通过这样得援“敬”入“孝”,提升了“孝”得境界,先秦儒家孝道观也因此被提升到一个新得更高得层次,为后世中国传统孝德得奠定了基调与铸就了框架。、以忠来成全孝 在先秦儒家思想体系中,“忠”有两个方面得内容。其一,忠实之“忠”。它包含着对父母长辈尽孝又必须具有忠信恭敬之心,就是发自肺腑得诚挚与爱意,“忠者,其孝之本与！”(大戴礼记曾子本孝)在这里,“忠”成了“孝得根本,只有对父母忠心不二,方才称得上最基本“孝”。因此,“孝”得实现离不开“忠”得付出。其二,忠君之“忠”。“事君不忠,非孝也。

26、(大戴礼记曾子大孝)“孝得要求具体落实到“忠”得身上,通过“忠”得形式加以表现与实现。“孝”就是“忠”得基础,“忠就是“孝”得延伸,事君尽忠在某种意义上也就是为了事亲尽孝,把入仕事君,建功立业作为尽孝事亲得一种手段,从而以“忠”来成全“孝”。在先秦儒家瞧来,如果子女能够忠于君主,为国家建功立业,就能为父母祖先增光添彩,显亲扬名,就算就是捐躯殉国,也就是为大孝。6、以诚来实现孝在先秦儒家瞧来,事亲行孝关键并不在于物质贫富,不在权位高低,不在于巧语令色,而在诚心敬意,所以要求做子女得应该正心诚意,思行俱本自内心,而不就是虚情文饰、儒家认为只有“诚其身”,才能“悦于亲”,“悦亲有道:反身不诚,不悦于

27、亲矣”(孟子离娄上),认为“巧言令色,鲜矣仁！”(论语学而)花言巧语、油嘴滑舌之辈轻狂而且浮躁,虚伪而且无情,就是以儒家强调“色难”(论语里仁),巧言令色就是难于做到始终如一得与颜悦色得。儒家认为子女行孝纯粹处于真心实意,并不就是源于惧怕上天惩罚与舆论谴责,畏罪于天而惧怕于人,也不就是为图名利虚情假意地做给旁人瞧,名扬于外而不诚于内,而就是发自内心得道德自觉与感情外流,发乎情而出乎爱。在先秦儒家瞧来,子女行孝来不得半点虚假,口就是心非地矫揉造作最为儒家所诟病、7、以法来保证孝“人之善最大莫过于孝,人之恶最大莫过于不孝,故孔子曰:五刑之属三千,而罪莫大于不孝”(孝经五刑章),极为重视孝道政治作用

28、与社会功能得先秦儒家继承了西周以来得将“不孝”列入“五刑之最罪,为常赦所不免得思想而继续加以倡导与发展,在强调行孝应该就是出于内心得道德自觉与真情实意得同时,对于违反孝道规范得行为在借助内心良心得谴责与社会舆论得压力外,也希望通过严刑竣法得强制规定来确保孝道伦理得遵守与奉行,以“法”来推行“孝”,使得传统得道德规范打上法制得烙印,这种把道德抬升到法律得思想与行为,其根本目得在于维护宗法秩序得井然有序与统治制度得稳固恒久。通过严刑竣法来保障孝德得推行,使其成为维系社会秩序与稳固专制统治成为以后几千年中国传统社会专制统治得金科玉律。忠恕行孝“夫子之道,忠恕而已。”(论语里仁)先秦儒家强调在处理人际

29、关系时,要求坚持忠恕原则,要既“忠且“恕”,尽己成人之谓“忠”,推己及人之谓“恕,既做到“己欲立而立人,己欲达而达而达人”得“忠”(论语雍也),又做到“己所不欲,勿施于人得“恕”(论语卫灵公),“忠恕违道不远,施诸己而不愿,亦勿施于人、”(礼记中庸)强调立身处世应该“居处恭,执事敬,与人忠。(论语子路)在日常得人际关系中,不要过于苛求别人,而应该设身处地替别人着想,将心比心,推己及人,严以律己,宽以待人。“夫仁者,必恕然后行。”(说苑贵德)这样,通过忠恕之道而“爱人”,达到人与人之间得相互尊重与宽容。首先,就君民关系来说、“尧舜帅天下以仁,而民从之;桀纣帅天下以暴,而民从之;其所令反其所好,而

30、民不从、就是故君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也、故治国在齐其家(礼记大学),“能近取譬,可谓仁之方也已。”(论语雍也)因此,对于君主来说,“君子笃于亲,则民兴于仁”(论语泰伯),而“未有上好仁而下不好义者也”(礼记大学),对于君主得孝亲德行,人民皆会争相效法,从而可以使民风变得淳厚,“孝慈,则忠”(论语为政)。因此,“所谓平天下在治其国者,上老老而民兴孝,上长长而民孝弟,上恤孤而民不倍、就是以君子有絜矩之道。(礼记大学) 其次,就亲子关系来说、先秦儒家认为,所要求儿子得,自己先要对父亲做到;自己做不到或做不好得,不能一味地责怪与要求子女。“所求乎子,

31、以事父未能也、”(礼记中庸)人希望自己得儿子孝敬自己,首先要孝敬自己得父亲,只有自己身体力行,方能为子女效法。否则,“有亲不能报,有子而求其孝,非恕也”(荀子法行)。“不能生养人者,人不亲也”,而“善生养人者,人亲之(荀子君道),父母生养子女就是子女侍奉父母得前提与基础,如果为人父母不能与不善生养子女,也就难于得到子女得亲爱敬重,因此要求做父母得站在子女得立场上思考问题,设身处地为子女着想,这其实也算就是行孝得忠恕之道、因此,当自己为人之父时,也要把自己放到儿子得立场上考虑,想想当初自己做儿子时怎么对待父母,然后才可以再来要求自己得儿子,正人得先正己、就是故应先知为人子,然后才可为人父。 再次

32、,就人我关系来说。在先秦儒家瞧来,“仁者以其所爱,及其所不爱”孟子尽心上,只有知道父母需要自己得爱心敬意,需要尊重侍奉,才可以设想出天下得为人父母者都盼望得到子女与她人得尊敬爱戴、故在儒家瞧来,若要培增仁爱之心必自尽行孝悌始,但事亲还只就是行孝得开始,还必须“推恩”于天下,做到“老吾老,以及人之老”(孟子梁惠王上),由尊养家庭双亲长辈再扩大到尊养社会上所有长者,要求人们不但孝敬自己得父母,而且也要去敬爱别人得父母。通权达变 先秦儒家高扬中庸之道得为人处世原则,但并不就是委曲求全与折中调与,而就是要求适度而中,强调“执中”,就时而发,适可而止,不偏不倚,注意分寸,掌握火候,“君子之中庸也,君子而

33、时中。”礼记中庸儒家认为行事要合乎时宜,顺势而变,强调原则性与灵活性得有机结合。通权达变得行事原则在先秦儒家得思想中有着鲜明得体现、如孟子告子下中记载:“紾兄之臂而夺之食,则得食;不紾,则不得食,则将紾之乎?踰东家墙而搂其处子,则得妻;不搂,则不得妻,则将搂之乎？”孟子离娄上中亦记载“嫂溺不援,就是豺狼也。男子授受不亲,礼也;嫂溺,援之以手者,权也。表现在孝道观上,先秦儒家得通达权变得思想也屡见不鲜、诸如:孔子向来强调父子相隐,但同时又提倡“治国制刑,不隐于亲”,孔子倍加称赞晋国叔向罪杀叔鱼不隐于亲时说:“叔向,古之遗直也。治国制刑,不隐于亲。三数叔鱼之恶,不为未减。曰义夫,可谓直矣。杀亲益荣

34、,犹义也夫。(左传昭公14年)肯定治国制刑得普遍标准,赞许叔向得直德,这也就是权衡利弊轻重得一种表现,这都要瞧当时得历史条件与具体得事件状况,了解其对家国天下与行政司法等得厉害关系与损伤程度而加以权衡。在大就是大非面前,应该以大义为重、小罪可隐,否则不孝不慈,大罪得告,否则,不直不忠,应该做到事亲有隐而无犯,而事君有犯而无隐,应该区分情况,注意场合、据孔子家语六本记载:曾子在耘瓜挨父亲杖责晕倒仍然尽孝如前之后,孔子闻之大怒,说:“汝不闻乎,昔瞽瞍有子曰舜,舜之事瞽瞍,欲使之未尝不在于侧,索而杀之,未尝可得,小棰则待过,大杖则逃走,故瞽瞍不犯不父之罪,而舜不失烝烝之孝,今参事父委身以待暴怒,殪而

35、不避,既身死而陷父于不义,其不孝孰大焉？汝非天子之民也,杀天子之民,其罪奚若?”在孔子瞧来,正确得做法应该象舜那样,“(瞽叟)杀舜,舜避逃;及有小过,则受罪”,能够做到通达权变,灵活机动,既能保全性命,又能不伤亲情,对父母仍旧孝敬有加,对弟弟依然友爱不减。 孟子认为:“不孝有三,无后为大。舜不告而娶,为无后也。君子以为犹告也、”(孟子离娄上)依据礼制,娶妻必须事先禀告父母,征得父母得同意,需要“父母之命,然而,舜“父顽母嚚”,时时想加害于她。如告,必不得娶,而“男女居室,人之大伦也(孟子万章上)如果不得娶,则废人之大伦,“绝先祖祀”,就是为大不孝,因此孟子主张如果“告则不得娶,为了避免无后,迫

36、不得已,可以不必囿于礼得限制而“不告而娶”。表面上瞧,舜不告而娶就是对父母不孝,但就是,在“无后为大”得“大不孝面前,这算就是小不孝,两害相权取其轻,因此,尽管舜不告而娶,“君子以为犹告也。”这样,不仅避免了无后,而且维护了人伦,可以说从更高得角度遵守了孝道、另外,孟子认为对于父母得过失,子女应甄别情况,区别对待。“亲之过大而不怨,就是愈疏也;亲之过小而怨,就是不可矶也。愈疏,不孝也;不可矶,亦不孝也。”(孟子告子下)做儿女得在父母亲过错很大时却不怨恨父母,就是跟父母疏远了,就是不孝;父母只有小过错,做儿女得就激怒,怨恨父母,也就是不孝。父母之过小,子女应予以宽容谅解,不可有怨恨得情绪;父母之

37、过大,子女不能视若无睹,无动于衷,不闻不问。这就是孟子孝道思想中得积极因素,也反映出孟子孝道思想并非拘泥固执,而就是强调灵活变通、权衡机变。先秦儒家以守身为大,事亲为本,认为身体发肤受之父母不可毁伤,以毁伤父母所给以得肢体发肤为不孝,同时也以不娶无子,绝先祖祀为不孝,所以孔子主张“敬身”,孟子强调“守身。“但当本体或大血统根本发生危险时,即仁德根本动摇时,那我们只得牺牲个己或小血统以维持本体或大血统得生命,即孔子所谓杀身成仁,孟子所谓舍生取义。本来杀身舍生就是不孝,但为仁得缘故,杀生舍生不仅不就是不孝,而且自有其特殊价值。”这也就是一种权衡机变得做法、荀子强调子女对父母得顺从恭敬,但同时要求子

38、女不能盲目屈从,而应该做到“审其所以从之之谓孝”(荀子子道),明晓权变、灵活机敏。荀子认为有三种情况子女应该不从命:“孝子所以不从命有三:从命则亲危,不从命则亲安,孝子不从命乃衷;从命则亲辱,不从命则亲荣,孝子不从命乃义;从命则禽兽,不从命则修饰,孝子不从命乃敬。故可以从而不从,就是不子也;不可以从而从,就是不衷也。明于从不从之义,而能致恭敬忠信端愨以慎行之,则可谓大孝矣、(荀子子道)只有“从义不从父,人之大行也”(荀子子道),认为如果能够“明于从不从之义,则可谓大孝矣。(荀子子道)无违为孝 先秦儒家尽管强调子女应该顺从敬重父母长辈,但同时又认为“无违”也就是其题中应有之义。它主要包括以下三方

39、面得内容: 其一、无违于意。先秦提倡子女应该顺从父母,无所违逆。“不得乎亲,不可以为人;不顺乎亲,不可以为子。”(孟子离娄上)提倡子女对父母得顺从,但同时又坚决反对不分就是非曲直青红皂白地盲目服从父母之命,要求子女“父母之行,若中道则从,若不中道则谏。”(大戴礼记曾子事父母)父母有错,做子女得不应熟视无睹视而不见,盲目服从父母得意志,而应婉转劝谏,使其不离善道正途,以免陷身于不义。但就是,在儒家瞧来,谏诤与顺从应该就是统一兼顾得,“谏而不用,行之如由己、从而不谏,非孝也;谏而不从,亦非孝也、”(大戴礼记曾子事父母)在儒家瞧来,无论就是“从而不谏”还就是“谏而不从”都不算真孝,真正得孝应该就是在

40、父母有错时,既要做到不违逆父母,又要谏诤父母,很好地处理好两者得关系,把两者有机结合起来、 其二、无违于礼、先秦儒家认为子女对待父母应该“生,事之于礼,死葬之以礼,祭之以礼。”论语为政要求人们以礼行孝,强调生、死、祭都应按照一定得礼节来行事,把孝心孝行纳入了礼得规范之中,在父母生前,能够以礼相待,以礼敬养;在父母死后,亦能够以礼送丧,以礼祭祀,使得对父母得生养送死祭祀都有明确得礼仪规范。如礼记檀弓上记载:“叔孙武叔之母死,既小敛,举者出户,出户袒,且投其冠括发、子游曰:知礼、”先秦儒家在理论上为其作了得阐述,提倡“克己复礼,认为“克己复礼为仁”(论语颜渊),要求人们非礼勿视、听、言、动,力图将

41、人们得思想意识及行为严格限制在宗法伦理得范围内,使得一切准乎礼、 其三、无违于志。先秦儒家主张为人子女者,应该做到要求在父母死后继承发扬其未竟事业,牢记父母得教诲,要能承教继志,“父没,观其行、三年无改父之道,可谓孝矣。”(论语学而)父母在世时,要按父母意志行事,父母去世后,也要坚持其意志,不可盲目随便更改。因此孔子很赞赏鲁国大夫孟庄子在职期间,仍然留用父亲生前得僚属,沿用父亲既定得政策,认为就是难能可贵得。当然这里说得“父之道”应该就是指善道,如果所行非道,儒家并不要求做子女无条件地服从。先秦儒家要求做子女得除了要“善继人之志,善述人之事”(礼记中庸)以外,还强调子女要能够奋发进取,“立身行

42、道,扬名于后世,以显父母”(孝经开宗明义章),建功立业,光宗耀祖,光于前,裕于后,告慰泉下父母祖先。合理适度 先秦儒家虽然极为重视与推崇孝道伦理,强调孝道得教化功能与社会功用,但并不赞成某些过分得,违背常理常情得举动,主张因事制礼,提倡既无过又无不及,强调合理有度。礼记中庸指出:“喜怒哀乐之未发,谓之中”“不得中行而与之,必也狂狷乎！”(论语子路)“不偏之谓中,不易之谓庸。中者,天下之正道;庸者,天下之定理。”(四书正译中庸章句)所谓“中庸”,就就是要“执中”,适可而止,不偏不倚,注意分寸,掌握火候。“过犹不及”,惟有无过无不及方为“中正之道”、孔子这里所主张得并不就是保守思想与折中调与,而就

43、是要求适度而中,就时而发,“君子之中庸也,君子而时中;小人之中庸也。小人而无忌惮”(礼记中庸)。儒家认为行事要合乎时宜,“随时以处中(四书正译中庸章句),随时而变,与时俱进,做到“无适也,无莫也,义之与比、(论语里仁) 在谏诤方面,主张注意分寸,把握火候。儒家强调当父母有错,不改正将身陷不义得时候,子女就应该出于对父母得敬爱与关切而应该加于谏诤,“父母之行,若中道则从,若不中道则谏”(大戴礼记曾子事父母),但同时也应该注意分寸,把握火候,遵循一定得原则与方法。在儒家瞧来,正确得方法应该就是“微谏不倦,听从而不怠,欢欣忠信,咎故不生,可谓孝矣、”(大戴礼记曾子立孝)父母有过错,做儿女得应该委婉奉

44、劝,晓之于理,动之于情,切不可轻率顶撞,无论如何也不要触忤与冒犯,“君子之谏,达善而不敢争辩。争辩者,作乱之所由兴。”(大戴礼记曾子事父母)而若父母固执己见,刚愎自用,儿女则应该谏而不逆,“父母有过,谏而不逆”(荀子子道),或者“说则复谏,等到父母高兴时再谏不迟。这时,做子女得虽然为父母担忧,但并不能孳生怨恨之心,依旧孝敬双亲如初,“又敬不违”论语里仁。谏诤父母应该做到“忠告而善道之,不可则止,毋自辱焉(论语颜渊),要掌握适度原则、在丧事方面,提倡讲究节制,适可而止。首先就是节财。早期儒家反对追求形式,铺张浪费,主张宁俭勿奢,认为悲戚之情恭敬之心比丰厚之礼更为重要,“吾闻诸夫子:丧礼,与其哀不

45、足而礼有余也,不若礼不足而哀有余也”(礼记檀弓上)。“昔者夫子居于宋,见桓司马自为石椁,三年而不成、夫子曰:若就是其靡也,死不如速朽之愈也。”(礼记檀公上)如此劳民伤财,孔子对此深恶痛绝,诅咒与其那样还不如希望她早点朽烂。其次就是节哀。“子夏既除丧而见,予之琴,与之不与,弹之而不成声。作而曰:哀未忘也。先王制礼,而弗敢过也。”(礼记檀公上)儒家主张丧礼应该要有发自肺腑得悲哀之情,但同时又强调居丧之礼要悲戚要适度,不能毁情太过,要“致乎哀而止”(论语子张),认为不食三日,哀毁过情,灭性而死,“以死伤生,毁不灭性”(孝经丧亲章),皆亏孝道。如(礼记檀公上)记载:“弁人有其母死而孺子泣者,孔子曰:哀

46、则哀矣,而难为继也。夫礼,为可传也,为可继也。故哭踊有节。”伯鱼之母死,期而犹哭。夫子闻之曰:谁与哭者?门人曰:鲤也。夫子曰:嘻！其甚也。伯鱼闻之,遂除之、再次就是节期。儒家认为作为古代通丧得三年之丧得丧期得设定就是因为子女免于父母之怀得需三年,因此,子女应该为父母守丧三年为期,不可减少,对宰我希望减丧为一年,孔子骂其“不仁”。也不必增加,丧期年限到了就应该除丧,否则属于违礼。简谈儒家得“孝道”文化 所谓孝道文化,就就是关爱父母、关爱长辈、尊老敬老得一种文化传统、孝道就是中国古代社会得基本道德规范,包括尊敬老人、关爱老人、赡养老人,为父母长辈养老送终等等。孔子说 “质胜文则野,文胜质则史。文质

47、彬彬,然后君子、”若要成为“君子”德才兼备必不可少。但就是,子认为,就做人得根本而言,作为一个君子而言比“质文更加重要得就是“孝”、“孝就是儒学伦理道德得核心内容之一。儒家文化认为,天地孕育万物,父母生育儿女,我们生在天地之间,既要敬畏感恩造就了一切得天地,又要孝敬感恩养育了自己得父母、春秋时期,孔子全面地论述孝道,在论语、孝经等书记载了孔子在这方面得大量言论。如在孝经-子曰:“夫孝,天之经也,地之义也,民之行也。”意思就是说为人子女,孝顺父母,就是天经地义得事,就是人们应该要去做得。论语-子曰:“父母在不远游,游必有方。”父母还在不要远游,如果要远游就要告诉父母方向。在古代孝道不仅就是社会伦理道德得核心内容之一,而且被统治者作为维持统治得工具,即“在家当孝子,出门当忠臣。1、 孝道文化得基本内涵 (1)敬亲、所谓得“敬亲”就就是指尊敬父母。孔子曰:“今之孝者,就是谓能养、至于犬马,皆能有养,不敬,何以别乎?”大意就是说父母特别得需要尊敬,如果您整天不给父母好脸色瞧,父母就会非常难受。比如说家里养了小马、小狗,如果我们对父母不尊重得话,与养狗养马有什么区别,所以孝得第一点就就是敬亲、 (2)养亲。