《大学》全文及文言文翻译.pdf

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1、 大学全文及文言翻译【原文】大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。【译文】大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得;心安理得才能够思虑周详；思虑周详才能够有所收获。每样东西都有根本有枝末，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。【原文】古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先

2、诚其意。欲诚其意者，先致其知；致知在格物。【译文】古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思：要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。【原文】物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。【译文】通过对万事万物的认识，研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性

3、；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。【原文】自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末m6治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此谓知本。此谓知之至也。【译文】上自国家君王，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急、本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！【原文】所谓诚其意者，毋自欺也。如 恶（w iD恶（e）臭（xiii）,如 好（他。）好（hdo）色,此之谓自谦。故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之

4、视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广 体 胖（pdn）故君子必诚其意。【译文】使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，这样才叫心安理得。所以，品德高尚的人在一个人独处的时候一定要谨慎小心。品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看他们，就像能看见他们的心肺肝脏一样清楚，这样做有什么用呢?这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人在一个人独处的时候一定要谨慎小心。曾子说：“十只眼睛

5、看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”财富可以装饰房屋,品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。【原文】诗云：“瞻 彼 淇（q f）澳（yii）,绿竹猗猗（yi y l）o有 斐（隹i）君子，如切如磋,如琢如磨。瑟兮倜（xian）兮，赫（he）兮喧兮。有 斐（的）君子，终不可谖（xuan）兮!”“如切如磋”者，道学也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮倜兮”者，恂（xdn）栗（l i）也；赫兮喧兮”者，威仪也；“有斐君子，终不谖（xuan）兮者，道盛德至善，民之不能忘也。【译文】诗经说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君

6、子，研究学问像加工骨器一样，不断切磋；修炼自己像打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊!”这里所说的“像加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度：这里所说的“像打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常庄重；说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊!”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。【原文】诗云：“於 戏（呜 呼wuhu）!前王不忘”。君子贤其贤而亲其亲；小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。康诰曰：“克明德。”太甲曰：“顾是天之明命。”帝典曰：

7、“克明峻德。”皆自明也。【译文】诗经说：“啊呀，前代的君王真使人难忘啊”！这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们是永远不会忘记他们的。康诰 说:“能够弘扬光明的品德。”太甲说：“念 念 不 忘 这 上 天 赋 予 的 光 明 禀 性 尧典说：“能够弘扬崇高的品德。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。【原文】汤 之 盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗曰：“周虽旧邦，其 命 维 新 是 故 君 子 无 所 不 用 其 极。【译文】商汤王刻在浴盆上的箴言说：“如果能够有一

8、天自新，就应保持天天自新，永远不断自新。”康诰中说：“鼓励人们弃旧图新。”诗经中说：“周朝虽然是古老的国家，但却禀受了天命，自我更新。”所 以，品德高尚的人无处不追求完善。【原文】诗云：“邦 畿（ji）千里，惟民所止。”诗云：“缗（m in）蛮黄鸟，止 于 丘 隅（yU）。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”诗云：“穆穆文王，於 缉（q i）熙（x i）敬止!”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝：为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听 讼（sbng）,吾犹人也。必也使无讼乎!”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。【译文】诗经说：“京城及其周围，都是老百姓向往的地方

9、。”诗经又说：“缗（m in）蛮 叫着的黄鸟，栖息在山丘的角落上。”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还能不如一只鸟儿吗？”诗经说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁义；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺：做父亲的，要做到慈爱：与他人交往，要做到讲信用。孔子说：“审理诉讼案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，以大德使人心畏服，这就叫做懂得了根本的道理。【原文】所谓修身在正其心者，身有所忿（伯n）博（zh i）,则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在

10、焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。【译文】之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正，心有恐惧就不能够端正，心有喜好就不能够端正，心有忧虑就不能够端正。心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。【原文】所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶（wii）而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好（hdo）而知其恶传），恶（wii）而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其

11、子之恶伯），莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。【译文】之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏见；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏意。因此，世上很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说:“人都不知道自己孩子的缺点，人都不满足自己庄稼的茁壮。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。【原文】所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟（t i）者，所 以 事 长（zhdng）也；慈者，所以使众也。康诰曰

12、：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未（wGi）有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人 贪 戾(li),一国作乱。其机如此。此谓一 言 债(fGn)事,一人定国。【译文】之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人还能管教好别人，是没有的事。所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主，对兄长的恭敬可以用于侍奉官长，对子女的慈爱可以用于统治民众。康浩说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会

13、兴起礼让；一人贪婪暴戾(li),一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。【原文】尧舜率天下以仁，而民从之；桀(ji6)纣(zhou)率天下以暴，而民从之。其所令反其所 好(h a o),而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所 藏(cong)乎身不恕，而能喻诸人者，未(w篦)之有也。故治国在齐其家。诗云：“桃之夭夭，其 叶 藁 藁(zhen),之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。诗云：“宜兄宜弟。宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：“其仪不忒(馆)，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国，在齐其家。【译文】尧

14、舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀(ji6)纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。诗经说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了，让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。诗经说：“兄 弟 和 睦 兄 弟 和 睦 了，然后才能够让一国的人都和睦。诗经说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作

15、为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。【原文】所谓平天下在治其国者，上老老，而民兴孝，上 长(zhng)长，而民兴弟，上恤孤，而民不倍。是以君子有繁(xie)矩(2)之道也。所 恶(wii)于上，毋(w U)以使下；所恶(wu)于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓繁(xie)矩 之(梃)道。【译文】之所以说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤

16、儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推己及人的“繁(xie)矩之道”。如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絮(xie)矩之道”。【原文】诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好(hdo)好(优

17、。)之，民之所恶(wii)恶(wii)之。此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹(yin),民具尔瞻(zhdn)。”有国者不可以不慎。辟，则为天下修(lii)矣。【译文】诗经说：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。诗经说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰重着你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。【原文】诗云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻(jiin)命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德

18、者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖(*i)而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。【译文】诗经说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个借鉴吧，守住天命并不是一件容易的事.”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末.假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理

19、，人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。【原文】康诰曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”秦誓曰：“若有一个臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之，不啻(c h i)若自其口出，实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉!人之有技，娼(md。)疾以恶之。人之彦圣，而 违 之 俾(b l)不通，实不能容，以不能保我子孙黎民，亦 曰 殆(ddi)哉!”【译文】康诰说：“天道命是不会始终如一的。”这就是说，行善道便会得到天命，不行善便会失

20、去天命。楚书说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”舅犯说：“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。”秦誓说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量。别人有本领，就如同他自己有一样;别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊！相反，如果别人有本领，他就妒忌、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制、排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很”！【原文】唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，

21、举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好(他。)人 之所恶(w ii),恶人之所好，是 谓 拂(f ii)人之性，灾必逮(d6i)夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，骄泰以失之。【译文】有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，有仁德的人爱憎分明。发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢；发现恶人而不能罢免，罢免了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。所以，君子要有正确的原则：一定要通过忠诚信义去获得一切，而骄奢放纵便会失去一切。【原文】生财有大道：

22、生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣！仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好（hdo）仁 而 下 不 好（hdo）义者也，未有好（hdo）义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜（xu）马 乘（shMg）不察于鸡豚（tun）,伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。【译文】生产财富也有正确的途径：生产财富的人多，消费财富的人少；生产财富的人勤奋，消费财富的人节省，这样，财富便会经常充足。仁爱的

23、人以财富来修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜好仁德，而在下位的人却不喜好忠义的;没有喜好忠义而做事却半途而废的；没有不把国库里的财物不当做自己的财富来爱惜的。孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收留搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。