阎步克：酒之爵与人之爵：东周礼书所见酒器等级礼制初探.docx

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1、阎步克：酒之爵与人之爵：东周礼书所见酒器等级礼制初探#走进博物馆#这本论文集收有我近年写作的8篇文章。这些文章，都围绕东周礼书所见的酒器等级礼制而展开。在传统 时代，爵是饮酒器之名，同时爵又成了最古老、最富连续性的一种品位之名；尊是盛酒器之名，同时尊又成了一个最重 要的地位用词。爵尊二字在殷商甲骨文中就存在了。在殷商 的青铜礼器中，酒器竟占到了 70%-80%o周代青铜器中，食器的比 例虽然大增，但重大典礼如祭祀、飨宴、射侯等，献酒饮酒仍构成了 其核心环节。而这一情况，就被记录于东周礼书之中了。不难推知， 在先秦等级礼制中，酒器必曾占有过特殊重要地位，所以才使“尊等酒器之名变成了最重要品级、地

2、位用词。在凝聚了先秦礼乐精华的礼书之中，可以看到各色人等、各个爵级，在不同典礼的不同环节上使用着不同名称的酒器，其间的等级关系，就是本论文 关系，所以题名为“酒之爵与人之爵。集的研究对象。讨论的焦点是酒爵（及酒尊）等级与人之爵级的对应三足铜爵，二里头出土我开设了一门很冷僻的课程：中国古代官阶制度。课程的内容， 就是把历代爵秩品阶之类，一样一样地讲给学生听。而先秦爵制 这一讲排在最前面，每轮课都得从这儿讲起，没法绕行，所以在这一 讲上花的精力就多一些。所见疑问、难点所引发的兴趣，与随之而来 的检索推敲，也相应多了一些，结果就被拖进去了。讲先秦爵制，就会面对这么一个问题：”公侯伯子男与公卿 大夫土

3、”这两套品位，都名之为“爵。爵不是饮酒器吗？为什 么拿饮酒器的名称来为王朝品位命名呢？或谓“爵的本义或起源， 就是乡饮酒礼上的行爵次序与坐席次序。我觉得这观点很有洞见，就 把它讲给学生听了。还在PPT中提供了几个青铜三足爵的图像，以收 图文并茂之效。东周礼书又记，行礼时所用的饮酒器，计有爵、飙、 膊、角、散（即肆）五种，合称“五爵；韩诗外传还说，“五 爵的容量分别是一到五升。这个知识点，也在课堂上提供了。青铜爵、鳏、解、角、肆示例然而随后又读到，青铜三足爵及鳏、解、角、鼻，自西周中期就 不再铸造了，在历史舞台上消歇了。那么我的PPT上的青铜三足爵及 鳏、解、角、鼻图像，就有问题了，因为礼书所反

4、映的是春秋礼制， 而春秋时代已不会有上述那些青铜酒器了。不过，仪礼周礼 礼记的当代各种注译，以及各种经学辞典，众口一辞，仍用那些 青铜器来解说五爵。又，商周初青铜三足爵、角、鼻，考古文物 学者认为是温酒器，并非用于饮酒，而礼书五爵全都是饮酒器。 也就是说，在商周初的爵、蒯、解、角、肆这五种青铜器与礼书五 爵之间，至少存在着时代不合、功能不合两大障碍。又，在宋代聂 崇义的三礼图中，“五爵全是筒形杯，与宋代金石家所定名的 五器器形绝异，学者因谓礼家与金石家所述饮酒礼器，是没有 交集的两个不同体系”。那么其间的异同从何而来呢？仍是悬案。商西周的五器”虽然我不治先秦史，不治文物考古学，也不治经学礼学，

5、但仍期 望能在课上提供一个解释。在摸索、推敲之中，脑海中忽而电光一闪, 在五爵的一到五升的五等容量中看到了一把钥匙，于是就形成了 第一篇文章：礼书”五爵的称谓原理：容量化器名。我把商周 初的青铜爵、蒯、解、角、鼻称为“五器，随即提出：这五器 与礼书五爵之所以不能画等号，除了时代、功能两大障碍，更在 于二者的“称谓原理判然不同，五器是器形之别，而礼书五 爵是容量概念，分别是一至五升的饮酒器之代称。即如：一升之饮酒器便称之为爵；二升之饮酒器便称之为觎；三升之饮酒器便称之为解；四升之饮酒器便称之为“角；五升之饮酒器便称之为散。赘言之，五爵跟器形无关,皆容量之辞。这种命名策略，我 称为容量化器名”。期

6、望这个出人意表的新说，能让上述种种疑难 涣然冰释，迎刃而解。三礼图中的五爵礼书中“五爵的具体用法，证实了 爵必为五以小为 贵“五等容量三点。换言之，五爵及其容量等差确系信史， 而不是汉儒的向壁虚构。礼学家一直有个凡诸觞皆形同，升数则异 之说，而战国宴乐图中的宴乐场面，足以证明凡诸觞皆形同其说 属实：图中的饮酒器全是蒯形杯，三足器无影无踪。既然五爵爵、 鳏、解、角、散其实都是辄形杯，则引礼书五爵以证商周“五 器、或拿商周五器释礼书五爵”的各种既往做法，都属沙上 建塔、空中楼阁，不妨考虑放弃。青铜器嵌刻中的宴乐图献酒景象古人采用容量化器名，用意有二。一是“业务考虑，即这 样可以为行礼提供便利；二是

7、政治考虑，即可以利用容量之差区 分身份地位。五爵使用原则是“以小为贵，即令尊者长者使用 小爵、卑者幼者使用大爵，一升之爵最尊贵，五升之散最卑下，余类 推。由此，我把一套前所未知的容量化酒器，展示在读者眼前了。在行礼献酒时，须依一己或对方身份随时换用大小酒爵，酒爵大小与 尊卑长幼浑然一体、水乳交融，这样一种奇特的饮酒礼俗，从世界史 的范围看，也是独一无二、绝无仅有的。不光是饮酒器，东周礼书所见盛酒礼器之名，我认为也是容量 化器名。燕礼、大射礼上所见酒器计有三等：瓦甄（或瓦大），方 壶，缶。它们的用法及称谓，大略如下：容量五斗、供国君饮用的盛酒器，即称瓦甄（或瓦大）； 容量一石、供卿大夫饮用的盛酒

8、器，即称方壶； 容量大于一石、供士饮用的盛酒器，即称缶。可知这3种盛酒器，是根据容量及用途定器名的，至于其具体器 形，须另行推求。我认为所谓瓦甄（或瓦大）与方壶，其器 形实际是青铜蟹。这一认识，是根据礼记少仪所载的一个摆放酒 尊的规矩，推论而来的。具体推论过程，请看下一篇尊壶者面具 鼻到?一礼记少仪一个文句的注译问题。在燕礼及大射礼上，只有国君与酒尊能正面相对，这叫唯君面尊；酒尊的正面就是有鼻的一面，礼乐人员在陈设典礼时，就有了尊壶者面其鼻这个操作规范，提示在摆放酒尊时，尊鼻要向外、 对着人。对这个“鼻，当代注译或释为壶嘴，或说是人脸纹饰中的 鼻，或说是壶肚上的兽面装饰。而我认为，青铜蜜在下腹

9、部有一个兽 首形的有孔凸起物，这便是礼记少仪所说的“尊鼻；尊壶者 面其鼻的壶，其实物是青铜罂。“唯尊面君具体怎么面 涉及了酒尊、设尊人、酌酒人及宾主的不同朝向，传统学者在此众说 纷纭，对之本文也有梳理评议。青铜罂示例 宋人拿五爵为商西周五器命名，那五爵之名从何而来呢？我认为，五爵爵、飙、解、角、散（肆）都是商代的器物 旧名。在三足青铜爵及角、肆消歇后，这些器名被礼乐人员拿过来， 为不同容量的漆木觎冠名了。由此爵名发生转移。而且爵名转 形一文，首先明确了两点：移还不止这一次。由三礼图）雀杯爵推论爵名三迁，爵有1 .东周礼书中的爵，不是青铜器，而是漆木器。2 .东周礼书中的爵，不是三足爵，而是筒形

10、杯。在这个基础上，进而揭举“爵名三迁，爵有四形之论，即，爵这个器名，曾三次由一种器形迁移或扩展到另一器形上去，这 个过程留下了 4种不同形状的爵。即：1 .青铜三足爵最早称爵；2 .随后有柄斗形器称爵；3 .东周时筒形杯称爵。筒形杯又有鳏形、卮形及锐下有足之形之别；4 .雀鸟背负杯盏的雀杯爵。这种爵大约是新莽发明的。爵名三迁，爵有四形示例附带说，战国汉晋流行的椭圆形耳杯一或称羽觞，因其不是 礼器，所以就没有纳入爵的行列。可见爵是饮酒器通称的说 法，泛泛而言是可以的，若严格说来，则仅仅用作礼器的饮酒器，才 能称爵。在三足爵之后，便是斗形器称爵了。1976年，西周晚期的两 件青铜斗形器、即伯公父器

11、面世了。所谓斗形，很像今天之水舀 子，体形较小而已，其器形可参看本书第90页图2-lo此器自名金 爵，遂有学者提出，这种斗形器也是一种爵，东周礼书中的爵 就是这种斗形爵。仪礼士虞礼中的废爵足爵被用作证据, 足爵被说成三足爵，废爵则是去掉了三足的斗形爵。然而不 同意见随即出现了 ：伯公父器应自名为“瓒，金爵实为金 瓒，那个字其实不是爵。这样一来，”斗形器也是爵的论点 就有麻烦了：伯公父器的自名金爵是一个孤证，现在这个孤证动 摇了，斗形器是否算是爵，堕入疑云了。西周伯公父器在仪礼士虞礼所见废爵、足爵、留意爵辨一文之中，我对 仪礼士虞礼中的废爵足爵及华意爵”这三爵，进行了新 的辨析。这三爵都用于祭祖

12、献尸。我在礼记祭统中的尸酢夫人 执柄，夫人受尸执足一语之中，找到了突破口，经辗转推理，得出 了如下结论：尸酢夫人的那个爵，就是有足有柄的斗形爵，废、足、三爵都是这种有柄斗形爵。这就为斗形器也是一种爵之论点, 提供了一个新的支撑。三爵的装饰及用法，我排比如下：废爵无足饰、无篆饰，用于主人初献；足爵有足饰、无篆饰，用于主妇亚献；留意爵有足饰、有篆饰，用于宾长三献。对有司彻、少牢馈食礼、特牲馈食礼、士虞礼四种礼典中三爵的 三等用途，及其与五爵的等级衔接，文中提供了一份列表。比之 文字陈述，列表之法，可以把饮酒器等级结构更好地展示出来。在东周礼书中，实际存在着三组爵：1 .爵、魏、解、角、散等“五爵；

13、2 .废爵、足爵、留意爵等三爵；3 .玉爵、瑶爵、散爵，璧散、璧角等玉爵。东周礼书所见玉爵辨一文，就用于处理第三组爵，即玉 爵”。所谓玉爵，主要包括礼记明堂位中的夏玲、殷肆、周 爵及璧散、璧角，同书祭统篇中的玉爵、瑶爵、散爵，玉爵、瑶 爵又见于周礼。它们名为“玉爵，却不是通体玉质的爵，而是 用玉装饰的漆木爵。在祭祖礼上，周王与王后、诸侯与夫人使用玉爵 来献尸献宾。这样的祭祀仪式宏大、环节繁多，天子、上公多达九 献随后还有数次加爵，献尸之余还要穿插着献宾，即向公卿 大夫士及群有司献酒。我对各个环节的用爵加以梳理排比，并利用列 表来展示其间的等级关系。镶嵌螺钿雕漆鳏复原 因史料零碎、史阙有间，九献

14、之礼及相关用爵，就成了 不定方程，可以容纳不止一组解，历代学者众说纷纭。然而先秦礼家与后 代礼家，都出于同一个礼乐传统的熏陶，各种异说所用来推理的，乃 是一个共同的礼学逻辑，都利用了排列组合，都含有“数理逻 辑。我所关心的，就是这个东西。仅仅知道了几个饮酒器名及器形, 那远不是我们的全部目的，在那些饮酒器的背后，还潜藏着一整套体系”呢。在那个体系之中，诸玉爵、“五爵、废、足、 留意三爵，与各色人等、各级身份、各种礼典及各个行礼环节无缝对 接。那个体系整齐清晰，匀称和谐，高下有序，井然不紊，体现 了周人构建等级礼制的卓越能力，那是同一时期的其他民族难以企及 的，构成了华夏礼乐的一个基本特征。这样

15、一来，我们所收获的，就 不止是几个器名器形了。削鳏觎名鳏棱一先秦礼器鳏片论一文,由触入手，继 续探讨“五器到五爵的器名转型问题。在上世纪30年代，高本 汉提出了一个论点：鳏、爵、尊、卤等青铜器，自公元前947年起就 不再铸造了，此后文献中的魏、尊、爵等器名已另有所指，而且所指 的已不是铜器，而是木器与陶器了。这给了李济很大震撼，称之为一 个扫荡式的论断。这等于说周中期以后曾发生过一场“器名大革 命了。而五器到五爵发生了命名策略的变化这一论点，可以把 高本汉的扫荡式的论断推进很大一步。文章首先提出：爵、角、肆三个器名的转变，与饮酒礼俗变迁相 关。三足铜爵最初是仿照三足陶爵而制造的，陶爵则起源于豫

16、西豫北 的龙山文化晚期，这里是夏族和商族居住区。“爵+鳏组合是商族最 重要的酒器组合，其组合基础，就是爵以温酒、期以饮酒之俗。而先 周文化区中从未发现陶爵，这说明三足爵不是周人创造的，温酒也不 是周族的原生礼俗。周人一度引入了温酒礼俗，铸造了铜爵，但只时 髦了一阵，到周中期就放弃了。于是，青铜温酒器用不上了，不再铸 造了。然则青铜爵、角、骂的消亡背后，是一种饮酒礼俗的消亡。随 后这三个器名便被礼乐人员另作他用，与鳏、解搭配，转指五等容量 To进而文章提出，从五器到五爵的转变中，组合关系 决定了器名取舍，相对容积”决定了大小排序。文章最后又提出，蒯意为棱，飙这个器名得名于青铜鳏夺目的扉棱；觎 是

17、 洞即筒形器的一种，是有棱青铜同的特称。那么V 与同 并非“势不两立，觎是同之一种。商代八棱方蒯在讨论青铜触到漆木触的变化时，我引用了论语郑氏注中的 一条孔子削鳏的史料，以旁证春秋时的鳏是可削的木鳏，而不是 青铜蒯了 ;把论语与礼书中的蒯释为青铜飙，是不准确的。随后, 我又想把孔子削T这条史料的来历弄得更清楚一点，这时就发现 不同来源的论语郑氏注中存在异文，异文会导致不同理解；汉晋 南朝的经学家对孔子削艇这条史料，也存在着不同诠释。因而写 成触不鳏”与削觎论语郑氏注札记一则,以供学人 参考。除了 爵 一词二义、兼指酒之爵与人之爵之外，作为盛酒礼器 之通称的尊，居然也是一词二义的，同时用作身份地

18、位之辞。这 就是一词二义：酒之尊与人之尊一文的缘起。在这篇文章中，我 揭举“原生性等级标识概念，意谓在前行政时代、在成熟的爵 秩品阶发展出来之前，身份地位的标识与区隔，更多地借助于物品 化”空间化等具有可视性的手段。酒之爵与人之爵内页展示由“可视性出发，此文首先提出，酒之尊之所以能引申为人之尊，首先在于酒尊外观高耸，器身华贵，代表了最高工艺成 就与美术成就，故具有强大的身份标识能力，象征着拥有者的高贵与 豪富。然而可视性等级标识之发挥功能，不仅仅以线性的方式， 而且还会有各种曲折微妙的方式，比如说，酒器的使用又是以小为 贵的，盛酒器的摆放又是以下为贵”的。进而讨论尊”的动词 用法，尊有陈设为尊

19、与奉酒以献二义，前者意在炫耀， 后者意在致敬，二义都把酒之尊与人之尊”密切联系起来了。 随后把卑也纳入了思考。尊作为形容词，同卑构成两极。尊字若来源于高耸而华贵的盛酒容器，卑字是否来源于外观 相反的某些容器呢？这种可能性是存在的：卑有扁圆之意， 这个涵义，可能是从扁圆的柳橙和扁圆的卑抽象而来的。 稗植、卑质给人以低矮、低贱之感，由此与高耸、华贵的青铜尊形成 了鲜明对比。总的说来，在先秦礼书所见酒器等级礼制”这个论题上，本论文集做出了如下推进:L推进了 爵之器名的认识。指出东周礼书所见、春秋礼典所用的爵，不是青铜器，而是漆木器；不是三足爵，而是筒形杯。进而 揭举爵名三迁，爵有四形之论。2.从称谓原理层面揭开了 五爵真相，论定其为容量化器名，并对五等之差与以小为贵”做出了具体阐述。一种独一无 二的“容量化等级酒器礼制，由此得见天日。3.指出礼书所见酒器等级体制，由五爵、废、足、三爵及诸玉爵等三组饮酒器构成。系统考察了对这三组酒爵在不同典礼 的不同环节中的具体用法，及其与天子、诸侯、卿大夫、士各个爵级 的对应关系，并诉诸图表。传统礼制的研究成果相当之多，而且越来越多。然而酒器等级 礼制这个细部，此前极少问津者，可以说是一片处女地。许多问题 是我初次提出的，为此这部论文集题为初探。隼路蓝缕而已，其 中难免错讹，期待后来者居上。